Se cree que son representaciones de ancestros venerados, erigidos para proyectar su mana, o poder espiritual, sobre sus descendientes, protegiendo a la comunidad y asegurando su prosperidad. Los moais no son simples retratos; son símbolos de autoridad y genealogía, destinados a reforzar los lazos sociales y la conexión con lo divino.

El traslado y la erección de estas gigantescas estatuas siguen siendo objeto de debate y fascinación. Las teorías varían desde sistemas de cuerdas y trineos de madera hasta la creencia local de que los moais «caminaban» hasta su lugar de destino mediante el uso de una energía espiritual o mana. Sin embargo, la teoría más aceptada sugiere un ingenioso uso de troncos de árboles y cuerdas, en una demostración impresionante de la ingeniería y la cooperación comunitaria.

Una de las características más intrigantes de los moais es que la mayoría fueron colocados mirando hacia el interior de la isla, lejos del mar, como si estuvieran vigilando a las comunidades a las que protegían. Sin embargo, los siete moais de Ahu Akivi se desvían de esta norma, mirando hacia el océano, lo que ha generado diversas interpretaciones y mitos.

La relación entre los Rapanui y sus moais no fue inmutable; sufrió transformaciones a lo largo de los siglos, especialmente durante periodos de guerras tribales y crisis ecológica, lo que llevó al derribo de muchas estatuas. Este acto de derribo, lejos de ser un mero vandalismo, estaba cargado de significado, representando la desactivación del mana del grupo rival.

En la actualidad, los moais siguen siendo un foco de admiración mundial, atrayendo a visitantes de todos los rincones del planeta. Estas figuras no solo son un testimonio del pasado de Rapa Nui, sino que también han inspirado innumerables obras de arte, literatura y cine, convirtiéndose en íconos culturales que trascienden su origen geográfico.